Par Gilles Zuberbuhler, président du Conseil presbytéral de La Rochelle
Du 21 au 25 octobre 2026, à Lyon, le forum européen « Du bâtiment au parvis », organisé par l’EPUdF et la Norwegian Mission Society, a invité les participants à repenser la place de l’Église dans la société contemporaine.
Le mot « parvis » vient du latin médiéval paradisus, lui-même issu du grec parádeisos, qui a également donné le mot « paradis ». Une origine riche de sens pour ce forum : passer du temple au parvis, c’est faire de l’Église non plus seulement un lieu où l’on vient, mais un espace de vie, de rencontre et d’hospitalité, tourné vers celles et ceux qui l’entourent.
La réflexion s’inscrit dans un contexte de sécularisation profonde. La mémoire religieuse s’efface et le christianisme est parfois associé à une tradition devenue étrangère. Mais cette situation peut aussi être une occasion de repartir autrement, de redécouvrir comment partager la joie de l’Évangile et témoigner de l’espérance chrétienne. Lors d’une table ronde, Christian Baccuet a rappelé que cette démarche suppose d’abord de comprendre d’où l’on parle et de prendre au sérieux la désespérance de nos contemporains. Il ne s’agit pas de multiplier les projets à tout prix, mais de faire confiance à l’Esprit Saint et d’oser de nouvelles formes de présence.
Les témoignages venus d’Estonie, d’Angleterre, de Hong Kong et de Norvège ont également souligné l’importance du dialogue avec les nouvelles générations. Pour Urmas Viilma, archevêque de l’Église évangélique luthérienne d’Estonie, la sécularisation constitue une réalité incontournable. Einar Tjelle, directeur international de l’Église de Norvège, observe néanmoins un intérêt renouvelé des jeunes pour le mystère de la foi. Encore faut-il savoir les écouter avant de chercher à leur répondre.
Cette ouverture implique de changer de perspective. Là où l’Église a longtemps cherché à faire venir les personnes dans ses lieux de culte, elle est aujourd’hui appelée à aller vers elles, là où elles vivent. C’est le sens des Fresh Expressions, ces nouvelles expressions d’Église adaptées à des contextes culturels et sociaux particuliers : groupes bibliques dans un café, communautés de jeunes, initiatives solidaires ou lieux de rencontre dans les quartiers.
Ces nouvelles formes ne remplacent pas les communautés traditionnelles, mais les complètent. Elles cherchent à créer des relations de confiance qui ouvrent naturellement la voie à des conversations sur la foi. Le témoignage commence par un geste concret, une présence et une rencontre. Les réseaux sociaux constituent eux aussi un nouveau parvis, même s’ils ne sauraient remplacer le partage d’un repas, la prière commune ou la rencontre en personne. L’enjeu est de trouver des formes de témoignage authentiques, capables de dire simplement comment le Christ rejoint et transforme nos vies.
Le forum a également interrogé l’avenir des bâtiments d’Église. Construits pour durer, ils sont parfois sous-utilisés, coûteux à entretenir ou éloignés des habitudes de vie actuelles. Pourtant, ils représentent une ressource souvent inexploitée.
C’est la réflexion proposée par Benjamin W. Wong (architecte basé à Hong Kong) à travers une approche qu’il décrit comme une « théologie en spirale ». Sa démarche s’articule autour de cinq mouvements : expérimenter, explorer, réfléchir, réagir et expérimenter à nouveau. Elle invite les communautés chrétiennes à examiner leur histoire et leur contexte, à observer les initiatives menées ailleurs, à les éclairer par la Bible et la théologie, puis à imaginer de nouvelles réponses.
Après le constat d’une profonde transformation de la société européenne qui fragilise le modèle traditionnel de l’Église, autrefois au centre de la vie communautaire, des signes de renouveau émergent : développement des Églises de la diaspora et des communautés interculturelles, nouvelles implantations, multiplication des mouvements de prière, progression des parcours Alpha et engagement renouvelé des jeunes générations. L’Europe serait-elle entrée dans une phase de pré-réveil ?
Cette réalité invite à repenser la théologie des espaces ecclésiaux. En s’appuyant notamment sur les notions d’hospitalité, de partage et de transformation, Benjamin W. Wong propose de considérer les bâtiments non comme des possessions à préserver, mais comme des ressources au service du territoire.
La pandémie a contribué à faire évoluer le modèle de l’Église 2.0, fondé sur l’attraction et le rassemblement (« Come »), vers une Église 3.0, tournée vers l’extérieur et la mission (« Go »). Plus relationnelle, accessible et créative, cette Église ne se limite plus aux bâtiments : elle investit les lieux ordinaires de la vie et les espaces numériques.
C’est tout le sens de l’« espace missionnel » : transformer les bâtiments en tiers-lieux ouverts à tous, où l’on peut se retrouver autour d’activités culturelles, d’entraide, de restauration, de coworking, de prière ou d’accompagnement spirituel. L’Église devient ainsi un espace de vie pour la communauté locale, où la conversation, l’hospitalité et les relations occupent une place centrale.
C’est ce qui est vécu dans l’expérimentation « NooToos » de la paroisse Saint-Pierre-le-Vieux (UEPAL) pour développer un projet d’« église ouverte » à Strasbourg.
Cette transformation en « espace missionnel » repose aussi sur une dynamique qui part de la base. Il s’agit de mobiliser les ressources de l’Église — locaux, finances et compétences humaines — en les associant aux besoins et aux possibilités offertes par l’environnement local.
La démarche « Libérons nos talents » (UYT) invite à changer de regard sur les membres de nos communautés. Plutôt que de demander uniquement ce que chacun peut apporter à l’Église, il s’agit de découvrir ses talents, ses passions, ses expériences, ses rêves. C’est-à-dire ce qu’il a envie de vivre dans la communauté.
Le fil conducteur du forum trouve un écho particulier dans le livre des Actes des Apôtres (2, 42-47). Les premiers chrétiens étaient assidus à l’enseignement, à la communion fraternelle, au partage du pain et à la prière. Ils vivaient leur foi ensemble, dans le temple comme dans les maisons, avec simplicité et joie.
Cette image rappelle que l’Église est d’abord une communauté vivante, et non une organisation ou un patrimoine à préserver. Son ouverture suppose de dépasser les peurs, d’accepter la fragilité et même le droit à l’erreur. Elle demande une véritable hospitalité : faire de la place dans nos bâtiments, mais aussi dans nos habitudes et nos représentations.
Passer du bâtiment au parvis ne signifie donc pas abandonner le temple. C’est lui redonner sa vocation première : être au service de la vie, de la rencontre et de la mission. Transformer un bâtiment en espace missionnel, c’est participer à la Missio Dei, la mission de Dieu, en investissant les espaces ordinaires de la vie, en répondant aux besoins du territoire et en mobilisant les ressources, les talents et les relations de la communauté pour contribuer à la transformation des personnes et de la société.
