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La bible commence (pour ainsi dire) par un meurtre et finit par le triomphe de l’agneau qui s’était laissé sacrifié par amour pour nous. Vue sous cet angle, la bible peut apparaître comme une trajectoire de l’anéantissement de la violence. Violence qui s’exerce, bien sûr, dans les relations interpersonnelles mais aussi à l’intime même de la personne humaine ou encore à l’échelle sociale, l’échelle des nations.
Pour nous, chrétiens, la bible contient la Parole de Dieu. C’est donc la parole de Dieu qui nous convie à un anéantissement de la violence dans toutes ces dimensions, du plan le plus personnel au plan socio-politique le plus large. Nous le verrons à travers nos 4 articles dédiés.
Le mot non-violence n’est pas dans la bible, il a été forgé par Gandhi dont nous reparlerons tellement sa vie est liée à la non-violence. Gandhi voulait traduire le mot sanskrit ahimsa en anglais, et c’est « non-violence » qui est venu ; on trouve aussi « amour » comme traduction. Gandhi précise que, pour lui, « la non-violence sous sa forme active est bonne volonté pour tout ce qui vit. Elle est amour parfait. » Tout ce qu’il en dit par ailleurs ne nous amène qu’à une conclusion : cette non-violence n’est autre que agapè, le pur amour gratuit et désintéressé de l’Évangile.
On se rappelle alors cette parole de Jésus à ses disciples dans l’Évangile de Jean : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » C’est le dernier commandement de Jésus, répété trois fois (une fois au chapitre 13, deux fois au chapitre 15 de ce même évangile). Ces mots étant prononcés au moment de ses adieux, c’est donc une facette importante de son testament. Ainsi, il n’est pas abusif de dire que Jésus met dans la conclusion de son enseignement une exhortation à la pratique de la non-violence comme expression de la pratique de l’amour mutuel.
Par ailleurs, nous connaissons aussi cette parole : « Heureux les artisans de paix, ils seront appelés fils de Dieu. » (Mt 5.9). Fabuleux : c’est dans la mesure où nous contribuons à la construction de la paix que nous voilà honorés d’un titre comparable à celui de Jésus ! Or, bien sûr, la construction de la paix implique nécessairement le renoncement à la violence.
En définitive, il ressort donc de ce premier coup d’œil sur les Écritures que le choix de la non-violence n’est pas (ou ne devrait pas être) une simple option pour le chrétien, mais bien une nécessité.
Un vécu exigeant donc, mais il ne s’agit pas d’un renoncement à soi, et ce n’est pas triste puisque les Écritures nous apportent encore cette Parole : « Aime ton prochain comme toi-même. » (Lv 19.18) Ce sont les êtres qui ont de l’amour pour eux-mêmes qui sont invités à s’aimer les uns les autres. De là ne peut résulter que de la paix en chacun et de la joie entre les personnes. « Soyez toujours joyeux » disait Paul aux Thessaloniciens (1 Th 5.16).
Jésus parlait à un cercle restreint, « un petit troupeau » qui est dans le monde mais cependant différencié du monde (Jn 17). Dans ce cadre, l’idée de construire une vie communautaire harmonieuse semblait pertinente. Qu’en est-il deux mille ans plus tard et après mille cinq cents ans de chrétienté ? La communauté des disciples est devenue ce qu’on appelle l’Église, un grand peuple divers, plus ou moins dilué dans les nations.
Pour parler comme Jacques Ellul, ceci veut dire que, malheureusement, l’esprit d’agapè des origines s’est trouvé subverti par l’esprit du monde dans le cœur des chrétiens. En même temps, Jacques Ellul (comme d’autres) nous dit qu’en dépit de toute improbabilité, l’Esprit-Saint peut toujours susciter un renouveau, inspirer des prophètes capables de restaurer l’Esprit du petit troupeau des origines dans le cœur du grand peuple chrétien.
Nous aborderons cette question dans notre 2e volet.
